{"id":8,"date":"2010-04-04T16:36:12","date_gmt":"2010-04-04T14:36:12","guid":{"rendered":"http:\/\/phusis.ch\/phusis\/?page_id=8"},"modified":"2023-03-06T09:22:45","modified_gmt":"2023-03-06T08:22:45","slug":"noyau-theorique","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.phusis.ch\/vins\/phusis-nom\/noyau-theorique\/","title":{"rendered":"noyau th\u00e9orique"},"content":{"rendered":"\t\t
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Le mouvement phusique repose sur une exp\u00e9rience de la nature comme phusis\u00a0<\/em>: \u00e9closion productrice \u00e0 la lumi\u00e8re \u00e0 partir du retrait destructeur dans les profondeurs cach\u00e9es. Union des contraires, superficialit\u00e9 par profondeur, jeu tragi-comique de Dionysos, dieu des forces de vie.<\/p>

L’exp\u00e9rience phusique d\u00e9passe la biologie (vision logico-rationnelle, scientifique), la biodynamie (ouverture sur les possibilit\u00e9s de la vie comme ensemble). Elle accompagne productivement les myst\u00e9rieuses forces de vie.<\/p>

La biologie<\/span><\/h3>

Le terme \u00ab biologie \u00bb appara\u00eet dans la seconde moiti\u00e9 du XVIIIe si\u00e8cle. Il se d\u00e9finit \u00e0 partir du grec comme proposition, discours rationnel (logos<\/em>) sur la vie (bios<\/em>, au sens du moyen de vivre<\/em>, du monde o\u00f9 on vit<\/em>, du vivant en g\u00e9n\u00e9ral<\/em>).<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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A l’\u00e9coute du mot \u00ab biologie \u00bb<\/strong><\/h4>

L\u2019entente actuelle du logos<\/em> date du IVe si\u00e8cle avant J.-C., si\u00e8cle de Platon et Aristote, les philosophes fondateurs de notre tradition. Leur compr\u00e9hension impr\u00e8gne notre langue, vision du monde et mani\u00e8re de penser. Le logos<\/em> consiste depuis eux en la synth\u00e8se d\u2019un sujet et d\u2019un pr\u00e9dicat, le premier affirmant quelque chose \u00e0 propos du second. Quelle que soit notre situation, on est pris par cette tendance logique : on ne cesse d’attribuer des pr\u00e9dicats \u00e0 des sujets ; on affirme quelque chose sur quelque chose.<\/p>

Exemple : on voit un arbre, on (se) dit : \u00ab Ceci est un arbre \u00bb. On d\u00e9termine le \u00ab ceci \u00bb (sujet) par le pr\u00e9dicat \u00ab arbre \u00bb. Puis on passe \u00e0 autre chose. A sa taille, sa nature, son aspect, par exemple. Pour autant qu\u2019on ne soit pas d\u00e9j\u00e0 compl\u00e8tement ailleurs : \u00ab Comme il est grand ! \u00bb, \u00ab C\u2019est un ch\u00eane \u00bb, \u00ab Il est beau ! \u00bb. On d\u00e9termine le m\u00eame sujet (arbre) par de nouveaux pr\u00e9dicats, selon certaines cat\u00e9gories. Il en va ainsi pour tout ce qui nous passe sous les yeux. On cherche \u00e0 le distinguer, le d\u00e9finir. Avant de passer \u00e0 autre chose.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Autre exemple : on se r\u00e9veille au milieu de la nuit, remarque quelque chose de bizarre \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du lit. On se dit, tout tremblant, \u00ab Qu\u2019est-ce que c\u2019est que \u00e7a ? \u00bb, question fondamentale de toute la tradition occidentale. Seule une r\u00e9ponse logique nous permettra de nous rendormir : \u00ab C\u2019est mon pantalon et mon pull qui, dans l\u2019obscurit\u00e9, ressemblent \u00e0 un monstre \u00bb.<\/p>

C\u2019est un fait : notre mani\u00e8re de penser s\u2019oriente, par la langue elle-m\u00eame, sur la d\u00e9termination logique des choses. En ce qu\u2019elles sont et comment elles sont. En leur \u00ab \u00eatre \u00bb, disent les philosophes. Cela en r\u00e9ponse, soit \u00e0 un \u00e9tonnement, soit \u00e0 un effroi. La curiosit\u00e9 et la peur sont les tonalit\u00e9s affectives qui poussent \u00e0 faire de la philosophie ou de la science.<\/p>

La biologie comme science<\/strong><\/h4>

La philosophie et les sciences \u2013 dont la biologie \u2013 se trouvent au c\u0153ur de cette conception du monde et mani\u00e8re de penser. Elles cherchent \u00e0 en avoir le c\u0153ur net sur ce que l\u2019homme ne comprend pas, ce qui l\u2019\u00e9tonne ou l\u2019effraie. Le philosophe comme philosophos <\/em>: amant (philos<\/em>) de la sagesse, du savoir (sophia<\/em>). Le scientifique comme epistamenos<\/em>, celui qui s\u2019approche ou se trouve aupr\u00e8s de la chose \u00e0 conna\u00eetre (epi-<\/em>) en vue d\u2019y trouver une ferme tenue (stasis<\/em>). Base de la science (scientia<\/em>, du latin scire<\/em>, qui veut dire savoir<\/em>).<\/p>

Tous deux, le philosophe et le scientifique, empruntent, pour arriver \u00e0 leur fin, la voie de la logique rationnelle, pr\u00e9dicative : le langage qui d\u00e9termine les sujets par un\/des pr\u00e9dicat\/s. En ce qu\u2019elles sont et comment elles sont. En parvenant \u00e0 saisir logiquement les choses, ils gagnent une certaine stabilit\u00e9 dans l\u2019\u00e9tonnant et p\u00e9rilleux va-et-vient des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>

La biologie comme science moderne<\/strong><\/h4>

Depuis la modernit\u00e9, sous l\u2019impulsion de Descartes (XVIIe), les sciences et la philosophie ne reposent plus seulement sur la relation logique \u00ab sujet-pr\u00e9dicat \u00bb (ceci est cela), mais sur la relation \u00ab sujet-objet \u00bb, \u00e0 laquelle est de plus li\u00e9e la notion de \u00ab certitude \u00bb. Les ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019apparaissent plus comme des ph\u00e9nom\u00e8nes (phainomena)<\/em> ou sujets (hupokaimena), <\/em>mais comme des objets pour le sujet certain de soi : le philosophe et\/ou scientifique en pleine investigation. D\u00e9but du triomphe de la subjectivit\u00e9. Tout se r\u00e9duit \u00e0 n\u2019\u00eatre plus que simple objet pour le sujet. Objet observable, utilisable, manipulable et transformable par lui. Puissance de l’homme. Impuissance, diront certains.<\/p>

En plus d\u2019accomplir ce tournant, Descartes initie une \u00ab m\u00e9thode \u00bb de traitement des choses, de rapport au monde : la m\u00e9thode analytico-synth\u00e9tique. Elle consiste 1) en une analyse (division) de toute chose en ses plus petites parties, jusqu\u2019au noyau, et 2) en la synth\u00e8se (rassemblement) de celles-ci comme tout.<\/p>

Fort de cette m\u00e9thode, le but des sciences devient : comprendre ce que sont les choses (but th\u00e9orique), les transformer, les rendre le plus conforme possible \u00e0 l\u2019id\u00e9e (de perfection) qu\u2019on s\u2019en fait (but pratique). Appliqu\u00e9e au vivant : reconnaissance de celui-ci en son \u00ab \u00eatre \u00bb et transformation de celui-ci en vue de son optimisation.<\/p>

En tant que science th\u00e9orique, la biologie a pour but de comprendre la vie telle qu\u2019elle se pr\u00e9sente chez les \u00eatres vivants. En tant que science pratique \u00e0 l’am\u00e9liorer et maximiser. Afin qu\u2019elle soit la plus parfaite, la plus id\u00e9ale possible. Refus et fuite du monde monde tel qu’il est, diront certains.<\/p>

Efficacit\u00e9 de la biologie<\/strong><\/h4>

Au fil de l\u2019\u00e9volution des sciences, soutenue par les progr\u00e8s techniques, l\u2019impact de la biologie (en particulier de la biochimie et biologie mol\u00e9culaire) s\u2019est d\u00e9cupl\u00e9e pour p\u00e9n\u00e9trer les plus importants domaines de la soci\u00e9t\u00e9 : avant tout la m\u00e9decine, la pharmacie, l\u2019agro-alimentaire, etc. Partout, le but est l’optimisation, dans le sens du bien-\u00eatre, du confort, de la facilit\u00e9, du plaisir et du bonheur des hommes.<\/p>

Gr\u00e2ce \u00e0 son efficacit\u00e9, la biologie impr\u00e8gne aujourd’hui notre syst\u00e8me de pens\u00e9e et de productivit\u00e9. On y place les espoirs et fantasmes les plus fous : gommer les imperfections de la nature, faire du monde ici et maintenant un monde id\u00e9al, paradis terrestre. Mort \u00e0 la souffrance, \u00e0 la vieillesse, \u00e0 la mort.<\/p>

Dans le domaine de l\u2019agriculture, elle a notamment permis de faire cro\u00eetre la productivit\u00e9 et baisser les co\u00fbts dans des proportions inou\u00efes. Gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9canisation et aux traitements chimiques, puis aux manipulations g\u00e9n\u00e9tiques. Triomphe toute l’ann\u00e9e durant de la tomate hors-sol, parfaitement calibr\u00e9e et bon march\u00e9.<\/p>

En vitiviniculture, les productions sont devenues industrielles. Immenses parcelles travaill\u00e9es \u00e0 grands renforts m\u00e9caniques et chimiques. Pour un maximum de raisin calibr\u00e9 et de vin uniformis\u00e9 disponible \u00e0 bas prix dans toutes les grandes surfaces. Avec un peu de chance m\u00eame en action. Triomphe de la science, du n\u00e9o-lib\u00e9ralisme du capitalisme et de la consommation.<\/p>

D\u00e8s les ann\u00e9es 1920, d’aucuns commencent \u00e0 s\u2019inqui\u00e9ter de la tournure des \u00e9v\u00e9nements et \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 d\u2019autres modes de production, plus en harmonie avec la nature. Le tournant biodynamique a lieu en r\u00e9action \u00e0 la tendance scientifique pure et dure.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Le tournant biodynamique<\/span><\/h3>

Les bases du syst\u00e8me de production agricole biodynamique ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tablies par l\u2019anthroposophe Rudolf Steiner en 1924, dans sa conf\u00e9rence de Koberwitz, organis\u00e9e par un groupe d\u2019agriculteurs alarm\u00e9s par l\u2019\u00e9volution du rapport \u00e0 la nature.<\/p>

Effroi face \u00e0 l\u2019usage g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 d\u2019engrais chimiques et de produits phytosanitaires destructeurs des sols et \u00e0 la toxicit\u00e9 dangereuse pour l\u2019\u00e9quilibre de la faune et de la flore. Effroi face aux cons\u00e9quences de cet usage : d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence des semences et baisse de la qualit\u00e9 des aliments.<\/p>

En 1927 appara\u00eet la coop\u00e9rative de producteurs \u00ab Demeter \u00bb, du nom de la d\u00e9esse grecque de la fertilit\u00e9. La m\u00e9thode s’appelle d’abord \u00ab fertilisation biologique \u00bb, puis \u00ab agriculture biodynamique \u00bb d\u00e8s 1930. L\u2019organisation porte le nom de \u00ab cercle exp\u00e9rimental pour l\u2019agriculture biodynamique \u00bb. Elle n’a de cesse d\u2019\u00e9voluer et de se perfectionner dans son cheminement de vivification de la terre et de ses produits.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Interm\u00e8de\u00a0: la production \u00ab\u00a0bio\u00a0\u00bb<\/strong><\/h4>

Dans la ligne de l\u2019inqui\u00e9tude biodynamique appara\u00eet, dans les ann\u00e9es 1930, l\u2019agriculture paradoxalement nomm\u00e9e \u00ab biologique \u00bb. Paradoxalement parce qu\u2019elle va \u00e0 l\u2019encontre du sens proprement dit du concept de \u00ab biologie \u00bb. A l\u2019instar de l\u2019agriculture biodynamique, l\u2019agriculture \u00ab bio \u00bb exclut l\u2019usage d\u2019engrais et de pesticides de synth\u00e8se ainsi que d\u2019organismes g\u00e9n\u00e9tiquement modifi\u00e9s. Elle s\u2019\u00e9vertue \u00e0 g\u00e9rer de fa\u00e7on globale la production en favorisant l\u2019agrosyst\u00e8me et la biodiversit\u00e9, les activit\u00e9s biologiques des sols et les cycles biologiques.<\/p>

Les agriculteurs qui la pratiquent misent notamment sur la rotation des cultures, l\u2019engrais vert, le compostage, la lutte biologique, l\u2019utilisation de produits naturels pour maintenir la productivit\u00e9 des sols et le contr\u00f4le des maladies et des parasites. L\u2019agriculture biologique est une des approches de l\u2019agriculture durable. Labellis\u00e9e, elle exige une certification co\u00fbteuse qui correspond \u00e0 des normes et cahiers des charges extr\u00eamement pr\u00e9cis, voire lourds.<\/p>

Agriculture biodynamique<\/strong><\/h4>

Comme l\u2019agriculture bio, la biodynamie est tr\u00e8s r\u00e9glement\u00e9e (label Demeter). Ses buts d\u00e9passent la volont\u00e9 de la production bio. Elle vise \u00e0 soigner la terre, r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer, fa\u00e7onner et entretenir les paysages, fournir aux hommes une alimentation saine, d\u00e9velopper l\u2019approche du vivant, comprendre le r\u00f4le de l\u2019homme au sein du monde, ouvrir de nouvelles perspectives sociales dans les fermes et les liens producteurs-consommateurs (commer\u00e7ants y compris).<\/p>

Les pratiques sp\u00e9cifiques de l\u2019agriculture biodynamique consistent en la fabrication et utilisation de la dynamisation de pr\u00e9parations et traitements biodynamiques en lien avec les influences de la p\u00e9riph\u00e9rie cosmique (lune, soleil, plan\u00e8tes, etc.).<\/p>

L\u2019agriculture biodynamique con\u00e7oit le terrain cultiv\u00e9 comme un organisme vivant. Chaque lieu est unique par son sol, son relief, son microclimat et l\u2019ensemble de son environnement naturel. Il forme un tout organique en interaction constante avec le tout de l\u2019univers. Les pratiques biodynamiques viennent en renforcer l\u2019unit\u00e9 et l\u2019harmonie. Impossible de se contenter d\u2019appliquer de simples recettes agronomiques issus des progr\u00e8s biologiques. Les mani\u00e8res d\u2019agir sont toujours de nouveau adapt\u00e9es aux conditions et besoins particuliers ainsi qu\u2019aux rythmes cosmiques.<\/p>

Le mot \u00ab biodynamie \u00bb<\/strong><\/h4>

La biodynamie se distingue nettement de la biologie. Son exp\u00e9rience du vivant (bios<\/em>) ne repose pas sur le logos<\/em> logico-rationnel et la m\u00e9thode scientifique, analytico-synth\u00e9tique. Elle s’occupe des possibilit\u00e9s (dunamis<\/em>) du bios<\/em> : possibilit\u00e9s dynamiques<\/em> oubli\u00e9es ou \u00e9cart\u00e9es par la conception scientifique du monde (possibilit\u00e9s non-objectivables, logiquement analysables et synth\u00e9tisables, non-appr\u00e9hendables, explicables et transformables par le pouvoir de la raison). La biodynamie valorise le myst\u00e8re du vivant : ce qui d\u00e9borde la rationalit\u00e9.<\/p>

Le terme qui s\u2019oppose traditionnellement (depuis Aristote) \u00e0 dunamis<\/em> est energeia<\/em>. Les deux mots ont \u00e9t\u00e9 traduits ainsi en latin : le premier par potentia<\/em> et possibilitas<\/em> ; le second par actus<\/em> et actualitas<\/em>. Ils distinguent deux modes d\u2019\u00eatre majeurs de notre civilisation : celui de la possibilit\u00e9<\/em> d\u2019\u00eatre, du pouvoir<\/em> \u00eatre (dunamis, potentia, possibilitas<\/em>) ; et celui de l\u2019acte<\/em>, de l\u2019actualit\u00e9<\/em> ou encore de l\u2019effectivit\u00e9<\/em> (energeia, actualitas, effectivitas<\/em>).<\/p>

Dans la gradation des \u00eatres \u00e9tablie par Aristote \u2013 de la mati\u00e8re premi\u00e8re jusqu\u2019au dieu en passant par les animaux et les hommes \u2013, c\u2019est la quantit\u00e9 de possibilit\u00e9s actualis\u00e9es qui est d\u00e9terminante. Le dieu d\u2019Aristote se distingue de tous les autres vivants comme pure energeia<\/em>, pur acte<\/em>, actualit\u00e9 <\/em>ou effectivit\u00e9<\/em> : \u00e9closion pl\u00e9ni\u00e8re, somme toute d\u00e9nu\u00e9e de possibilit\u00e9, toutes \u00e9tant d\u2019embl\u00e9e actualis\u00e9es.<\/p>

Ces remarques ne sont pas anodines : toute notre tradition (philosophique et scientifique) cherche \u00e0 se conformer \u00e0 la nature de cet \u00eatre ou dieu supr\u00eame exemplaire. Depuis, on ne cesse de privil\u00e9gier l\u2019acte, l\u2019activit\u00e9, l\u2019actualit\u00e9 (visible, effective, objectivable, mesurable) aux d\u00e9pens des possibilit\u00e9s (cach\u00e9es, latentes, implicites). Exemple scolaire : lors d\u2019un examen, on se moque bien de ce que pourrait le candidat (s\u2019il avait travaill\u00e9, s’il n’avait pas peur), seul le r\u00e9sultat compte.<\/p>

Ce qui distingue la biodynamie<\/strong><\/h4>

Le cercle biodynamique \u2013 qui a t\u00f4t fait de faire \u00e9cole \u2013 corrige donc l\u2019erreur, commise par la biologie, qui consiste \u00e0 consid\u00e9rer le vivant comme un objet en acte, saisissable par les concepts et cat\u00e9gories de la raison. Le vivant est en effet bien plus que cela. Non pas autre chose, mais davantage. Toute vie, chaque \u00eatre vivant est un compos\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments effectifs, saisissables, et d\u2019autres qui ne le sont pas, qui d\u00e9bordent notre compr\u00e9hension logique, qui ne sont pas d\u00e9terminables, objectivables par nos outils langagiers, qui jouent dans le monde comme ensemble (de possibles), comme expressions de forces pulsionnelles, non cat\u00e9gorisables, en ce sens myst\u00e9rieuses, irrationnelles, telles le d\u00e9sir, la cr\u00e9ation, pour ne pas parler de l\u2019amour.<\/p>

Myst\u00e8re ne veut pourtant pas dire absence de logique. Mais \u00ab logique \u00bb dans le sens pr\u00e9-philosophique du mot. L<\/em>ogos <\/em>n\u2019est pas d\u2019embl\u00e9e la synth\u00e8se d\u2019un sujet et d\u2019un pr\u00e9dicat. Il signifie d\u2019abord cueillette<\/em>, s\u00e9lection <\/em>de mots. La vie peut \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9e par une logique non rationnelle, non d\u00e9terministe, non objectiviste et par suite non conforme aux id\u00e9es (de perfection) qui dominent notre pens\u00e9e et vision du monde. Par une logique qui tient compte de ce qui se retire, ce qui se cache, ce qui ne passe pas par le sens de la vue. Par une logique qui tient compte des possibilit\u00e9s <\/em>qui, au fond, permettent toute pr\u00e9sence effective<\/em>. Des racines de l\u2019arbre, par exemple, qui rendent possible le tronc, les branches, les feuilles, les bourgeons, les fleurs, les fruits, etc. Et pas seulement les racines, mais aussi la terre dans laquelle elles plongent, l\u2019eau qui les alimente, le climat, la pression atmosph\u00e9rique, la m\u00e9t\u00e9o, les astres, les autres \u00eatres vivants, etc.<\/p>

Ressourcer les possibilit\u00e9s perdues<\/strong><\/h4>

Comme elle vise \u00e0 cultiver, ressourcer les possibilit\u00e9s perdues, la biodynamie est logiquement consid\u00e9r\u00e9e avec scepticisme par la plupart, aveugl\u00e9e par les progr\u00e8s de la biologie. Elle appara\u00eet incongrue aux rationalistes, aux objectivistes. Pourtant, le syst\u00e8me de production biodynamique a son efficacit\u00e9, donne des r\u00e9sultats \u00e9tonnants, tant quantitatifs que (surtout) qualitatifs.<\/p>

Gr\u00e2ce aux pr\u00e9parations et traitements biodynamiques, gr\u00e2ce \u00e0 la prise en compte des multiples influences locales et cosmiques, retour de la petite tomate go\u00fbteuse, jolie et pas forc\u00e9ment plus co\u00fbteuse aux mois de juillet et d\u2019ao\u00fbt.<\/p>

Dans le monde du vin, bouteilles produites dans le plus grand respect et la plus grande \u00e9coute de la terre, de la vigne, du climat, des cycles, des astres. Vin expression du terroir, qui partage ses forces. Dionysos : non pas comme dieu de l\u2019ivresse barbare, mais comme symbole des myst\u00e9rieuses puissances, apparemment contradictoires, qui nous habitent, nous d\u00e9passent et nous enchantent.<\/p>

C’est de l\u2019\u00e9coute et de l\u2019exp\u00e9rience de ces forces qu’est n\u00e9 le mouvement phusique : la phusis dionysiaque, qu’il s’agit d’aimer et d’accompagner tout azimut, le plus productivement possible, en direction de l’excellence.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Le mouVement phusique<\/span><\/h2>

Le mouvement phusique propose de poursuivre et d’accomplir le chemin de correction r\u00e9alis\u00e9 par la biodynamie vis-\u00e0-vis de la biologie \u2013 et de la science traditionnelle en g\u00e9n\u00e9ral.<\/p>

La biologie rationalise et transforme le vivant compris comme objet \u00e0 disposition du sujet. Le mouvement phusique valorise, \u00e0 l\u2019instar de la biodynamie, les possibilit\u00e9s non visibles, myst\u00e9rieuses du vivant.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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En corrigeant le tir logique<\/em> et valorisant l\u2019exp\u00e9rience d<\/em>ynamique<\/em> du vivant, la biodynamie demeure toutefois redevable des structures de pens\u00e9e duelles inh\u00e9rentes \u00e0 notre vision du monde. En cultivant les possibilit\u00e9s (dunamis<\/em>) du vivant (bios<\/em>), la biodynamie valorise certes l\u2019oppos\u00e9 de l\u2019energeia<\/em> sinon triomphante, mais renoue en m\u00eame temps avec l\u2019entente courante de la vie et du vivant en termes de moyen de vivre, monde o\u00f9 l\u2019on vit, vivant en g\u00e9n\u00e9ral. Or cette entente s\u2019inscrit inconsciemment dans l\u2019optique objectiviste propre \u00e0 notre conception du monde.<\/p>

A l\u2019\u00e9coute du mot \u00ab phusis \u00bb<\/strong><\/h4>

Le mouvement phusique renoue avec une exp\u00e9rience de la vie qui pr\u00e9c\u00e8de et d\u00e9passe les philosophes et les scientifiques. Elle repose sur les po\u00e8tes archa\u00efques et les penseurs appel\u00e9s \u00ab physiologistes \u00bb, au sens o\u00f9 ils mettent en mots (logos<\/em> dans sa signification pr\u00e9-philosophique) la phusis<\/em>. \u00ab Phusis<\/em> \u00bb, mot grecs pour dire la vie, la nature, la v\u00e9rit\u00e9, la r\u00e9alit\u00e9. Non pas de ce vivant-ci ou de ce vivant-l\u00e0, pr\u00e9sent en acte (bios<\/em>), mais du vivant en g\u00e9n\u00e9ral.<\/p>

Le mot phusis<\/em> a \u00e9t\u00e9 traduit en latin par natura<\/em>, participe pass\u00e9 du verbe nasci<\/em>, qui signifie na\u00eetre<\/em>. Mot dont provient notre concept de nature.<\/em> Etymologiquement, la nature signifie les choses qui sont n\u00e9es<\/em>, sorties pour un temps du n\u00e9ant dans lequel elles vont inexorablement retourner. Signification qui d\u00e9coule de notre conception logique, dualiste et lin\u00e9aire des choses. D\u2019abord il y a le n\u00e9ant. Ensuite, apr\u00e8s la naissance, l\u2019\u00eatre. Et finalement de nouveau le n\u00e9ant.<\/p>

Apparent\u00e9 au verbe phuein<\/em>, qui veut dire venir au jour<\/em>, cro\u00eetre<\/em>, \u00e9clore<\/em> \u00e0 partir des profondeurs cach\u00e9es<\/em>, la phusis<\/em> exprime l\u2019\u00e9closion de toute chose dans et \u00e0 partir du retrait<\/em>. La phusis<\/em> (\u00e9closion) aime \u00e0 se cacher (retrait), dit H\u00e9raclite (22 B 123 DK) : il y a un lien inextricable entre la venue au jour, l\u2019appara\u00eetre et la disparition, la mort, l\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant. Dans un autre fragment (22 B 112 DK), il en souligne le caract\u00e8re po\u00ef\u00e9tique, mod\u00e8le de tout dire et toute production vrais. Dans tout ce qu\u2019on fait, il s’agit de se mettre \u00e0 l\u2019\u00e9coute des forces phusiques qui nous traversent et nous habitent, de les accompagner.<\/p>

NouVelle exp\u00e9rience du monde<\/strong><\/h4>

Dans la nature, dans la vie, dans la v\u00e9rit\u00e9, dans la r\u00e9alit\u00e9, il n\u2019y a pas de contraires, pas de sujets ni d\u2019objets, mais uniquement des ph\u00e9nom\u00e8nes en va-et-vient et en interd\u00e9pendance. <\/em>Appara\u00eetre \u00e0 la lumi\u00e8re et retrait dans l\u2019obscurit\u00e9, production et destruction, visible et invisible, vie et mort jouent en m\u00eame temps. Rien ne s\u2019oppose, ne s\u2019exclut. Tout se d\u00e9roule en m\u00eame temps, uniment, luttant \u00e0 la fois l\u2019un avec, dans et par l\u2019autre.<\/p>

Les racines d\u2019un cep, les branches, les feuilles, les fleurs, les raisins sont autant de faces qui rendent mutuellement possibles le m\u00eame plant de vigne. Idem pour la terre, le ciel et tout ce qu\u2019ils comportent. Y compris les maladies \u2013 et finalement la mort. Parties visibles et invisibles qui rendent possible la m\u00eame vie possible : celle de cette vigne-ci autant que finalement toute vie en g\u00e9n\u00e9ral. Idem pour le vigneron, qui accompagne le mouvement de production de son lopin de terre, de sa vigne jusqu\u2019au vin dans la bouteille.<\/p>

L\u2019appara\u00eetre se joue dans le retrait. La lumi\u00e8re na\u00eet de l\u2019obscurit\u00e9. La production de la destruction. La vie de la mort. Et vice-versa. L\u2019exemple de notre corps est le plus frappant. Loin de n\u2019\u00eatre que vie, il est fait d\u2019innombrables cellules prises dans le jeu de la vie et de la mort, qui luttent les unes contre et avec les autres pour la survie. Les plus fortes aux d\u00e9pens des plus faibles. Chacune se produit des possibilit\u00e9s d\u2019existence dans le but de se maintenir en vie.<\/p>

Nous sommes travaill\u00e9s par une quantit\u00e9 inimaginable de naissances et de morts, qui se nourrissent les unes les autres. Et il n\u2019en va pas autrement pour tout ce que notre tradition a pris l\u2019habitude d\u2019opposer. L\u2019amour et la haine, la grandeur et la petitesse, le plaisir et la souffrance, la paix et la guerre, la sant\u00e9 et la maladie, la fiert\u00e9 et la honte, la beaut\u00e9 et la laideur, le oui et le non, etc. Tous les couples logiques vont de pair. Tous sont travaill\u00e9s l\u2019un par et dans l\u2019autre. Nos oppositions ne sont que des cat\u00e9gories abstraites, des concepts rationnels, des exp\u00e9riences artificielles plaqu\u00e9es sur la vie en sa duplicit\u00e9 et complexit\u00e9 phusiques. Ce que nous avons pris l\u2019habitude d\u2019opposer, ou simplement de consid\u00e9rer s\u00e9par\u00e9ment, ne va jamais l\u2019un sans l\u2019autre. Il na\u00eet toujours l\u2019un de, dans et par l\u2019autre. Il y a une influence larv\u00e9e de toute chose sur toute chose.<\/p>

Ce qui distingue la pens\u00e9e phusique<\/strong><\/h4>

Notre pens\u00e9e traditionnelle est lin\u00e9aire et distinctive. La pens\u00e9e phusique est cyclique et englobante. Si nous ne voulons que lumi\u00e8re, vie, amour, grandeur, joie, paix, sant\u00e9, fiert\u00e9, beaut\u00e9, c\u2019est par r\u00e9flexe ancestral, maladif. Au lieu de nous plonger dans la vie ici et maintenant en sa pulsivit\u00e9 et ambigu\u00eft\u00e9 phusiques, on prend de la distance, on pose, de l\u2019ext\u00e9rieur, la question du \u00ab qu\u2019est-ce que \u00bb et cherche des r\u00e9ponses d\u00e9finitives.<\/p>

Si on agit de la sorte, c’est tributaire d\u2019une autre vie, propre \u00e0 notre esprit curieux et craintif : la vie m\u00e9taphysique, imagin\u00e9e pour la premi\u00e8re fois par Platon. Une vie pleinement intelligible, stable et constante, forte de toutes les qualit\u00e9s possibles, en un mot id\u00e9ale. C\u2019est elle qui nous guide, qui fa\u00e7onne nos existences. C\u2019est elle qu\u2019on enfonce dans la t\u00eate de nos enfants d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge, qui les guide au point de triompher quasi partout.<\/p>

Le mot m\u00e9taphysique lui-m\u00eame l\u2019indique : il s\u2019agit d\u2019une sorte de sublimation (meta<\/em>) de ce qui nous attire lorsque nous sommes d\u00e9munis, lorsque nous avons peur, lorsque nous souffrons du va-et-vient des ph\u00e9nom\u00e8nes : la clart\u00e9, la stabilit\u00e9. Vie d\u00e9racin\u00e9e, arrach\u00e9e de son terreau, qui fait abstraction de tout ce qui nous d\u00e9pla\u00eet (souffrance, maladie, guerre, g\u00eane, laideur et finalement mort). Un substitut de vie, une image, un r\u00eave impossible \u00e0 r\u00e9aliser.<\/p>

Car la vie ici et maintenant ne se laisse pas aplatir, aseptiser. Elle finit toujours par se r\u00e9volter et r\u00e9tablir l\u2019\u00e9quilibre. Avec la plus grande des violences s\u2019il le faut. Tant\u00f4t ouvertement (catastrophes naturelles, accidents), tant\u00f4t de mani\u00e8re cach\u00e9e (virus, maladies, attentats). Tant\u00f4t-tant\u00f4t. M\u00eame si l\u00e0 aussi les deux vont de pair. Mine de rien. Et plus on s\u2019\u00e9vertue \u00e0 se d\u00e9barrasser de la complexit\u00e9, du caract\u00e8re \u00e9nigmatique, myst\u00e9rieux et innocent de la vie \u2013 m\u00eame si on peut croire gagner un moment (en calme, en repos, en beaut\u00e9, en bont\u00e9, etc.) \u2013, plus on a de chances de soudain tout perdre, sans jamais rien comprendre.<\/p>

Quelles que soient nos victoires id\u00e9alistes, elles ne sont que de courte dur\u00e9e. La phusis a t\u00f4t fait de nous mettre en \u00e9chec \u2013 et mat. Non pas parce qu\u2019elle aurait quelque chose contre nous \u2013 elle est indiff\u00e9rente \u2013, mais parce qu’elle ne peut faire autrement que sauvegarde l\u2019\u00e9quilibre de ses forces, les degr\u00e9s des deux faces \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans le m\u00eame. Partout. A toute \u00e9chelle.<\/p>

pulsivit\u00e9 phusique et raison stabilisatrice<\/strong><\/h4>

Selon l\u2019exp\u00e9rience phusique du monde, tout va donc de pair, s\u2019influence. Dans toute situation, il s\u2019agit d\u2019un m\u00e9lange de sentiments, de sensations, d\u2019\u00e9volutions, de d\u00e9perditions, tributaires du moment pr\u00e9sent comme de tous les moments pass\u00e9s et \u00e0 venir, de l’entourage, des circonstances pr\u00e9sentes et absentes, de mille et une choses. La vie en sa fluidit\u00e9, en sa mobilit\u00e9, en son va-et-vient, en sa nature claire-obscure. Jusqu\u2019\u00e0 l’insupportable. Et voil\u00e0 qu\u2019intervient la raison, avec sa logique, sa clart\u00e9, sa force stabilisatrice. Elle nettoie le trouble gr\u00e2ce aux cat\u00e9gories pr\u00e9vues \u00e0 cet effet. Elle nous pousse \u00e0 choisir, dans le panel de pens\u00e9es pr\u00e9existantes, la solution de sauvegarde. Bien s\u00fbr en fonction du c\u00f4t\u00e9 qui pr\u00e9domine alors, ne serait-ce que d\u2019un rien.
Les choses se d\u00e9roulent comme \u00e7a pour tout et partout. On commence par faire ses exp\u00e9riences, en toute insouciance. Puis, \u00e0 un moment, on prend une d\u00e9cision, d\u00e9finitive. \u00ab Et si c’\u00e9tait l’amour ? \u00bb, \u00ab Et si j\u2019abandonnais ma carri\u00e8re acad\u00e9mique ? \u00bb, \u00ab Et si je devenais vigneron ? \u00bb, \u00ab Et si je partais vivre loin d’ici ? \u00bb<\/p>

La raison vient calmer, fixer le tourbillon de sensations. Elle nous pousse \u00e0 arr\u00eater le man\u00e8ge, \u00e0 choisir. Ceci \u2013 et pas cela. Elle \u2013 et pas lui. Ce travail \u2013 et pas tel autre. D\u2019abord mou, mall\u00e9able, le choix a t\u00f4t fait de se durcir. Et toutes les autres possibilit\u00e9s de s\u2019estomper, de tomber dans l\u2019oubli, d\u2019\u00eatre \u00e9cart\u00e9es. En toute inconscience. Question de survie. Puis, g\u00e9n\u00e9ralement, avec l\u2019\u00e2ge, et l\u2019habitude, on perd en ouverture. Les possibilit\u00e9s diminuent, les ambigu\u00eft\u00e9s se font plus rares. On avance sur des rails, regardant l\u2019insupportable comme un paysage qui d\u00e9file.<\/p>

Lib\u00e9ration des forces phusiques<\/strong><\/h4>

La phusis enseigne que bien qu\u2019estomp\u00e9es, oubli\u00e9es, \u00e9cart\u00e9es, jamais les innombrables possibilit\u00e9s ne sont \u00e9limin\u00e9es. Elles continuent \u00e0 travailler, mais d\u00e9sormais dans l\u2019ombre, dans les soubassements. Elles continuent \u00e0 demeurer pr\u00e9sentes, mais sur le mode de l\u2019absence, dans les profondeurs. Jusqu\u2019\u00e0 ce que, un jour, elles refassent surface, se remettent \u00e0 presser. Au risque de tout faire capoter. Les \u00e9motions, les sensations n\u2019ont pas d\u2019\u00e9tats d’\u00e2me \u2013 et n\u2019aiment pas \u00eatre prisonni\u00e8res. Et plus elles le sont, plus leur r\u00e9volte sera forte.<\/p>

Il en est ainsi pour tout ce qui se joue dans nos vies. Que ce soit dans nos t\u00eates ou dans nos corps. Chez nous les hommes ou chez les animaux ou les plantes. A cette diff\u00e9rence que ce n\u2019est que chez nous, \u00ab \u00eatres dou\u00e9s de raison \u00bb, comme on le dit depuis Platon, qu\u2019il y a des d\u00e9cisions raisonnables. D\u00e9cisions raisonnables prises par la force de la logique rationnelle, tout bien pens\u00e9es, tout bien calcul\u00e9es. D\u00e9cisions raisonnables prises en fonction d\u2019un id\u00e9al pr\u00e9\u00e9tabli : le bien, le beau, le vrai, l\u2019absence de souffrance, le calme, le bonheur, etc. D\u00e9cisions raisonnables, souvent loin du bon sens terrien.<\/p>

Partout, ailleurs, loin des hommes occidentaux, ce sont d\u2019autres forces que celles de la raison qui guident la vie : les forces phusiques, qui pr\u00e9c\u00e8dent l\u2019intelligence rationnelle et les cat\u00e9gories de la raison ; les forces dionysiaques, claires-obscures, tragi-comiques, en qu\u00eate d\u2019harmonie, de sant\u00e9 et de (sur)vie du tout. Ce sont elles que cherche \u00e0 lib\u00e9rer le mouvement phusique. En vue de la ma\u00eetrise et du d\u00e9passement de soi.<\/p>

nouveau rapport au monde<\/strong><\/h4>

Le mouvement phusique favorise les possibilit\u00e9s sensibles cach\u00e9es du vivant compris comme ensemble. Il l\u2019exp\u00e9rimente et le cultive \u00e0 partir de ce qu\u2019il semble a priori ne pas \u00eatre, mais qu\u2019il est au fond : le mort, toujours pr\u00e9sent, de mani\u00e8re latente.<\/p>

Quel que soit le domaine, le ph\u00e9nom\u00e8ne, le phusicien inverse l\u2019angle de vue, prend les choses par leur revers. Non pas \u00e0 partir de la pens\u00e9e (logique), mais \u00e0 partir de l\u2019exp\u00e9rience de vie sensible (phusique). Il ne se contente pas de regarder les choses par en-dessous, par derri\u00e8re, par leurs c\u00f4t\u00e9s obscurs, cach\u00e9s, il ne reste pas en face d\u2019elles, frontal (comme le fait le sujet traditionnel en consid\u00e9rant toute chose comme un objet), il multiplie les points de vue, les perspectives. A partir de l\u2019ext\u00e9rieur et en se plongeant dans les ph\u00e9nom\u00e8nes, en les accompagnant productivement.<\/p>

Lib\u00e9r\u00e9 du pouvoir omnipotent de la raison calculante, le phusicien laisse r\u00e9sonner en lui et autour de lui les myst\u00e9rieuses forces \u00e0 l\u2019\u0153uvre. Il accompagne les processus en train de se faire et d\u00e9faire. Il prolonge les diff\u00e9rents degr\u00e9s des multiples faces du m\u00eame qui constituent le noyau de toute chose. Le pied de vigne autant que le vigneron et le philosophe. Non pas dans le but d\u2019atteindre un r\u00e9sultat parfait, id\u00e9al. Mais dans celui d\u2019atteindre le r\u00e9sultat le plus honn\u00eate et authentique, le plus \u00ab fid\u00e8le \u00e0 la terre \u00bb et aux multiples puissances qui r\u00e9gissent le monde.<\/p>

Loin de consid\u00e9rer sa vigne comme un objet traitable et manipulable \u00e0 sa guise, le vigneron phusique, dionysiaque, cherche \u00e0 se confondre avec celle-ci pour l\u2019accompagner dans son \u00e9volution. Sensible \u00e0 son environnement, il est \u00e0 l\u2019\u00e9coute de l\u2019ensemble des influences (climatiques, solaires, lunaires, astrales, etc.). Disciple de la phusis, il se laisse guider par les forces \u2013 surpuissantes, myst\u00e9rieuses, dionysiaques \u2013 qui r\u00e9gissent le monde entier et le poussent lui-m\u00eame \u00e0 produire du vin.<\/p>

Idem pour le philosophe\u00a0: son premier r\u00e9flexe est d\u2019abandonner son ego et ses ambitions personnelles pour laisser r\u00e9sonner, en lui et autour de lui, les puissances qui l\u2019habitent et l\u2019entourent. Que ce soit par ses pens\u00e9es, ses textes ou ses actes.<\/p>

L\u2019homme devient musicien. Il se met \u00e0 jouer au jeu de la vie. Et non plus \u00e0 se jouer de la vie. Il devient musicien, au sens o\u00f9 il se met \u00e0 l\u2019\u00e9coute de la musique du monde, de la phusis qui le traverse de fond en comble. Il laisse r\u00e9sonner en lui et en dehors de lui les forces phusiques que les anciens Grecs appelaient (et que certains po\u00e8tes appellent encore) les Muses. Musique de la vie. Vie en sa musicalit\u00e9. L’enjeu est de se mettre au service de la phusis que nous incarnons et de tout faire pour prolonger en nous et autour de nous son mouvement. En th\u00e9orie, mais aussi en pratique\u2026<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\n\t\t\t

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Le mouvement phusique repose sur une exp\u00e9rience de la nature comme phusis\u00a0: \u00e9closion productrice \u00e0 la lumi\u00e8re \u00e0 partir du retrait destructeur dans les profondeurs cach\u00e9es. Union des contraires, superficialit\u00e9 par profondeur, jeu tragi-comique de Dionysos, dieu des forces de vie. 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